En tant qu’individu attaché au progrès et à la liberté, je suis très inquier devant les atteintes la liberté d'expression auxquels on assiste actuellement. La liberté de pensée et d'expression est le fondement du progrès humain et constitue un droit humain absolu ; perdre cette liberté, ce serait retourner à l'ignorance du moyen-âge.
Personne n’a le droit d’imposer à une autre personne ce qu'elle peut penser ou dire.
Pour que cette liberté de penser existe, il faut faire la différence entre les paroles et les actions et prêter particulièrement attention à ne pas réduire les droits de la satire politique et de la comédie, même de mauvaise qualité ou de mauvais goût.
Ainsi, doit-on dire « traite négrière », « traite des noirs », ou encore « commerce du bois d’ébène » comme disait la bourgeoisie bordelaise bien-pensante, déjà à l’époque « politiquement correcte » ? En effet, ceux qui se livraient à ce commerce étaient mal considérés, mais cela rapportait gros. De même, faut-il expurger les albums de Tintin de toutes leurs allusions pouvant être interprétées comme racistes à l’égard des noirs, des juifs et des arabes (sans oublier d’ailleurs les portugais et les grecs) ? Si l'on tient vraiment à certains principes universels de tolérance et à une société exempte de préjugés, prononcer le mot « nègre » demeure acceptable dans des cas bien précis. Prohiber totalement l’usage de ce mot, ce serait accepter de vivre dans une société totalitaire. Nous ne devons pas nous détourner de la vérité historique. Parler librement de la race y compris d'une manière satirique délibérément choquante favorise l’exercice de la pensée libre, et contribue à ce que des formes plus extrêmes de violence raciale ne se produisent plus.
C’est pour ces raisons que je suis très inquiet devant le risque que Dieudonné soit mis hors la loi. Que des adeptes de certaine religion protestent, c’est leur droit, mais la justice ne doit pas museler la liberté d’expression ni des uns ni des autres.
Il est très important de pouvoir exprimer franchement et en termes colorés son point de vue sur les religions, même quand celles-ci ont pour certains de leurs adeptes un contenu émotionnel aussi fort que l’appartenance à une race. En effet, la foi ainsi que les mythes et les rites associés à toute religion sont inculqués dès la petite enfance, et l’individu religieux refuse de libérer ses pensées pour considérer le monde autrement. Le croyant doit cependant apprendre à ne pas réagir par la violence physique devant ceux qui pensent et disent qu’Abraham et Mahomet étaient des bédouins lubriques et des affairistes. La liberté de blasphème doit être totale. D’ailleurs, n’a-t-on pas insulté souvent aussi les communistes, dont certains ont été et sont encore très attachés à leurs principes ?
L'islam est de toute évidence une religion médiévale violente et fruste, incompatible avec l'humanité moderne. Pourtant, en tant qu'athée, je pense à peu près la même chose du christianisme, du judaïsme, de l'hindouisme et de toute foi en une divinité quelconque qui utilise le mythe et la violence pour dominer nos vies en invoquant la volonté d’entités imaginaires. C'est la pollution divine. Peut-être cependant un jour une religion sans dieux viendra-t-elle à exister ? Ce fut le rêve d’Auguste Comte.
En résumé, l'utilisation de mots répugnants et émotionnellement chargés doit rester rare. Elle doit être réservée à des contextes appropriés limités, comme la satire ou les discussions historiques, mais ne doit pas être interdite. La liberté d'expression, c’est aussi la liberté de parler. Même des extrémistes comme Madame Le Pen ont le droit de dire ce qu'ils veulent ; on a aussi le droit de les ignorer. Si je ne reconnais pas le droit des autres à parler comme ils l’entendent, comment pourrais-je légitimement demander la réciproque ?

P.S.; Ces réflexions sont inspirées d'un billet en anglais paru sur www.ecointernet.org 

Quelle est donc notre place au sein de la nature, ou plutôt de la vie ?
Longtemps, l’homme s'est vu comme l'aboutissement et le maître de la création, en droit d'exercer son pouvoir sur les animaux et sur la nature. Aujourd'hui, certains écologistes considèrent au contraire l'homme comme un animal nuisible et envahissant, portant préjudice à l'ensemble des autres êtres vivants, par conséquent indésirable.
Or nous savons maintenant que l'homme est un résultat de l'évolution des espèces, au sens darwinien. Il fait partie intégrante du monde vivant, et il interagit de multiples façons avec une multitude d'autres espèces, qui sont souvent indispensables à sa survie. Cependant, il possède en plus la capacité d'accomplir certaines choses qui sont hors de la portée de tout autre animal. Tout en étant pour l'essentiel un animal semblable aux autres, il peut notamment construire des théories et des machines de plus en plus complexes, susceptibles de modifier la nature elle-même.
Actuellement, l'usage irréfléchi de cette puissance, dans un contexte de laisser-faire, apporte à certains de nombreux avantages, mais nous mène à l'abîme: surpopulation, appauvrissement d'une large part de l'humanité, dérèglements climatiques, pollution, destruction accélérée d'espèces animales et végétales, et peut-être à terme dégénerescence mentale de l'espèce humaine.
Sans rétablir les anciennes religions et les idéologies du passé, ce n'est qu'avec une vision commune du futur, à la fois rationnelle et charitable, que les effets indésirables de l'action de l'homme sur lui-même et sur le monde vivant dans son ensemble pourront être réduits au minimum. Une telle vision commune du futur est ce qu'on appelera une espérance. Elle pourra se construire autour de mythes nouveaux.
La raison nous conduit à écarter toute intervention divine ou surnaturelle, et à fonder notre action sur des éléments scientifiquement établis.
La charité  nous relie à nos semblables, humains et animaux. Elle nous incite à vouloir leur bien, aujourd'hui et dans l'avenir, et à y contribuer activement.
​On retrouve dans un contexte moderne les trois vertus théologales des Pères de l'Eglise, qui étaient la Charité, l'Espérance et la Foi, en remplaçant la foi en Dieu par la Raison, et en orientant l'Espérance non plus vers une vie après la mort, mais vers l'avenir de l'humanité et du monde vivant.